Հայոց եկեղեցու պահպանության համահայկական խորհուրդը ներկայացնում է իր նոր հրապարակային զեկույցը՝ «Հայ Առաքելական Եկեղեցու դեմ հալածանքները՝ դարերի ընթացքում»։ Աշխատությունը բացում է առավել կարևոր հալածանքների գլուխները՝ Ավարայրի ճակատամարտից մինչև խորհրդային օրերի ճնշումները, և ցույց տալիս, թե ինչու է այս թեման կարևոր հենց այսօր, երբ Հայաստանի բարձրագույն իշխանությունը բացեիբաց փորձում է սահմանափակել Եկեղեցու ձայնն ու մթագնել պատմական հիշողությունը՝ «նոր կաթողիկոս» ծրագրի ու իրավապահ ներխուժումների քողի տակ։
Զեկույցը հնչում է որպես տագնապի զանգ՝ հիշեցնելով, որ Հայ Առաքելական Եկեղեցին դարերով եղել է համազգային դիմադրության հենասյուն և մնում է հայոց ինքնության կարևորագույն անխորտակ դիրքը։
ԶԵԿՈՒՅՑ
«Հայ Առաքելական Եկեղեցու դեմ հալածանքները՝ դարերի ընթացքում»
Կարդացեք նաև
Ներածություն
Հայ Առաքելական Եկեղեցին յուրահատուկ տեղ է զբաղեցնում քրիստոնեության պատմության մեջ՝ լինելով աշխարհում առաջին և միակ քրիստոսակառույց առաքելահիմն լուսավորչահաստատ և պետական եկեղեցին։ 301 թվականին Հայաստանն ընդունեց քրիստոնեությունը որպես պաշտոնական կրոն, ինչը շրջադարձային պահ դարձավ՝ անխզելիորեն միաձուլելով Եկեղեցու ճակատագիրը ազգի ճակատագրի հետ։ Հայ Եկեղեցու արմատները հասնում են առաքելական ժամանակներ՝ ավանդաբար վերագրվելով սուրբ Թադեոս և Բարդուղիմեոս առաքյալների միսիոներական ջանքերին I դարում։ Այս խորը պատմական արմատավորումն ընդգծում է նրա հնությունն ու շարունակականությունը։
Եկեղեցին առանձնանում է իր ինքնուրույն (ավտոկեֆալ) կարգավիճակով և աստվածաբանական յուրահատուկ ուղիով, մասնավորապես՝ միաֆիզիտությանը հավատարմությամբ։ Այս եզակի դոկտրինալ դիրքորոշումը, որը հաստատվել է 554 թվականին՝ Քաղկեդոնի ժողովին հակառակ գումարված Դվինի երկրորդ ժողովում (Ներսես Բագրևանցի կաթողիկոսի օրոք), նրան տարբերակում է ինչպես քաղկեդոնական Արևելյան Ուղղափառ, այնպես էլ Հռոմեական Կաթոլիկ եկեղեցիներից՝ դարձնելով նրան ինքնատիպ կազմավորում քրիստոնեական աշխարհում։
Հայ աստվածաբանական մտքի բյուրեղացման ժամանակաշրջանը 8-րդ դարն էր, երբ Հայոց եկեղեցու քրիստոսաբանական համակարգը հասավ իր վերջնական և ամբողջական տեսքին՝ Մանազկերտի 726 թ. ժողովին:
Այս հստակ ինքնությունը հետագայում դարձավ ինչպես խորը ուժի, այնպես էլ կրկնվող խոցելիության աղբյուր։ Հայաստանի կողմից քրիստոնեության վաղ ընդունումը և նրա յուրահատուկ աստվածաբանական դիրքորոշումը նրան անմիջական թիրախ դարձրեցին ինչպես հեթանոսական կայսրությունների, այնպես էլ, ավելի ուշ, այլ քրիստոնյա տերությունների համար։ Այս ինքնատիպությունը, լինելով ազգային հպարտության և հոգևոր անկախության աղբյուր, միաժամանակ մեկուսացրեց նրան և ուժեղացրեց նրա խոցելիությունը արտաքին ճնշումների նկատմամբ։
Հայ Եկեղեցու հալածանքները պարզապես առանձին դժբախտ իրադարձությունների շարք չեն, այլ նրա պատմական պատումի հիմնարար, համատարած և որոշիչ բնութագիրը, որը խորապես միահյուսված է հայ ժողովրդի գոյատևման և դիմացկունության հետ։ Եկեղեցին հետևողականորեն ծառայել է որպես հայկական պետականության, ինքնության, լեզվի, մշակույթի և ազգային ինքնագիտակցության հիմնական պահոց և պահապան, հատկապես հազարամյակների անպետականության ընթացքում։ Այս սիմբիոտիկ կապը բացատրում է, թե ինչու հենց Եկեղեցին դարձավ օտար տերությունների մշտական թիրախը, որոնք ձգտում էին ենթարկել կամ ջնջել հայկական ինքնությունը։
- Վաղ փորձություններ. հեթանոսական Հռոմից մինչև Սասանյան Պարսկաստան (I-VII դարեր)
Քրիստոնեության տարածումը Հայաստանում կապված է մեր Տիրոջ Հիսուս Քրիստոսի Թադեոս և Բարդուղիմեոս առաքյալների հոգևոր գործունեության հետ։
Սակայն նոր հավատքի վաղ հետևորդները բախվեցին դաժան հալածանքների հեթանոս հայ թագավորների կողմից, որոնք գտնվում էին Հռոմի ազդեցության տակ։ Վաղ քրիստոնյաների (ինչպիսիք են սուրբ Սանդուխտը՝ Սանատրուկ թագավորի դուստրը, և հռիփսիմյանց ու գայանյանց կույսերը) նահատակությունը խորագույն նշանակություն ունի։ Նրանց պատմությունները ոչ միայն պատմական փաստեր են, այլ Հայ Եկեղեցու հիմնարար պատումներ, որոնք մարմնավորում են հավատքի համար բարձրագույն զոհաբերությունը և ծառայում որպես հոգևոր դիմացկունության հավերժական խորհրդանիշներ և արժանացնելով նրանց մեր Տիրոջ կողմից խոստացված փառքի պսակին:
Թագավոր Տրդատ Գ-ն, ի սկզբանե լինելով քրիստոնյաների հալածող, հրաշքով դարձի եկավ քրիստոնեության՝ սուրբ Գրիգոր Լուսավորչի ազդեցությամբ, ինչը հանգեցրեց Հայաստանում քրիստոնեության՝ որպես պետական կրոնի ընդունմանը։ Սուրբ Գրիգորի երկարատև բանտարկությունը և տառապանքները Խոր Վիրապի գուբում վկայում են այս վաղ հալածանքների ինտենսիվության մասին։
V դարում Հայաստանը բախվեց նոր, էքզիստենցիալ սպառնալիքի Սասանյան Պարսկական կայսրության կողմից, որը համառ և ագրեսիվ փորձեր ձեռնարկեց զրադաշտականությունը պարտադրելու համար։ Սա պարզապես կրոնական դարձի բերելու ջանք չէր, այլ քաղաքական և մշակութային ձուլման կանխամտածված ռազմավարություն, որի նպատակն էր ամբողջությամբ ինտեգրել Հայաստանին պարսկական ոլորտ։ Հայկական դիմադրությունը գլխավորեց քաջ սպարապետ Վարդան Մամիկոնյանը՝ իր կողքին ունենալով նման հսկաների, ինչպես Ղևոնդ Երեցը, Հովսեփ կաթողիկոսը և հայ հոգևոր վերնախավն ու հավատացյալ ժողովուրդը: Սրա գագաթնակետը դարձավ հերոսական Ավարայրի ճակատամարտը 451 թվականին։
Ավարայրի ճակատամարտը դարձավ խորը հոգևոր և բարոյական հաղթանակ։ Հայերի անսասան հավատարմությունը իրենց հավատքին, նույնիսկ մինչև մահ, ապահովեց կրոնական ազատությունը և ամրապնդեց հայկական քրիստոնեական ինքնությունը բռնի կրոնափոխության դեմ։ Հայտնի «Մահ իմացյալ՝ անմահություն» կարգախոսը մարմնավորում է այս պայքարի ոգին։ Անսասան հավատքը և այնպիսի գործիչների առաջնորդությունը, ինչպիսիք են սուրբ Վարդան Մամիկոնյանը և Կաթողիկոս Հովսեփ Ա-ն, ձևակերպեցին զրադաշտականության պարտադրման դիմադրության աստվածաբանական և ազգային հիմքը՝ ամրապնդելով Եկեղեցու դերը որպես հոգևոր և ազգային առաջնորդ։
Վաղ հալածանքները հռոմեական և սասանյան տիրապետության ներքո ձևավորեցին նահատակության և դիմադրության հիմնարար պատումը, որը դարձավ կենտրոնական հայկական ազգային և կրոնական ինքնության համար։ Այս շրջանը Եկեղեցու համար ամրապնդեց ինչպես հավատքի, այնպես էլ ազգի անբաժան պահապանի դերը՝ կրկնակի պատասխանատվություն, որը կորոշի նրա հետագա պատմությունը։ Այս իրադարձությունները մեկուսացված դեպքեր չէին, այլ դարձան խորապես արմատավորված հիմնարար առասպելներ և աստվածաբանական ուղենիշներ հայ ժողովրդի համար։ Հավատքի համար մահանալու պատրաստակամությունը (նահատակություն) դարձավ հայ քրիստոնեության կենտրոնական սկզբունքը։
Ավարայրի ճակատամարտը ընկալվեց որպես հոգևոր հաղթանակ՝ ցույց տալով, որ հավատքի պահպանումը գերակա է ամեն ինչից։ Սա հզոր նախադեպ ստեղծեց Եկեղեցու՝ ազգային դիմադրությամբ ձուլմանը մերժելու վճռականության հաստատմանը և ամրապնդեց այն գաղափարը, որ հայկական ինքնությունը անխզելիորեն կապված է նրա ուղղափառ քրիստոնեական հավատքի հետ։
Հռոմեական հալածանքները, թեև դաժան էին, հաճախ ուղղված էին կայսերական կարգի պահպանմանը։ Դարձի բերելը միշտ չէր հիմնական նպատակը, այլ ավելի շուտ՝ համապատասխանությունը կամ «սպառնալիքի» արմատախիլ անելը։ Սասանյանների քաղաքականությունը, սակայն, հստակորեն զրադաշտականությունը որպես պետական կրոն պարտադրելն էր՝ Հայաստանն ավելի ամբողջականորեն Պարսկական կայսրությանը ինտեգրելու համար՝ այդպիսով լուծարելով նրա ազգային և մշակութային ինքնությունը։ Սա ուղղակի, էքզիստենցիալ հարձակում էր հայկական պետականության վրա՝ նրա կրոնի միջոցով։
- Բյուզանդական և Արաբական Տիրապետություն (VII-XI դարեր)
VII դարից սկսած՝ Հայ Եկեղեցին բախվեց նոր մարտահրավերների, որոնք բխում էին ինչպես քաղկեդոնական քրիստոնյա Բյուզանդական կայսրությունից այնպես էլ իսլամական արաբ նվաճողներից։ Բյուզանդական կայսրությունը, ձգտելով եկեղեցական միասնության, մշտապես ճնշում էր գործադրում Հայ Եկեղեցու վրա, ըստ Կյուրեղ Ալեքսանդրացի հայրապետի բանաձևի՝ միաֆիզիտությանը հավատարմության պատճառով, ինչը Բյուզանդական (քաղկեդոն) Եկեղեցու կողմից դիտվում էր որպես «միաբնակության հերետիկոսություն»։ Այս աստվածաբանական տարաձայնությունը հաճախ դառնում էր քաղաքական միջամտության պատրվակ։
Բյուզանդիան փորձեր էր ձեռնարկում հարկադրելու աստվածաբանական համապատասխանություն՝ քաղաքական ճնշումների, ռազմական ներխուժումների և քաղկեդոնամետ կաթողիկոսների նշանակման միջոցով։ Այս ջանքերն ուղղված էին Հայ Եկեղեցուն բյուզանդական եկեղեցական կառուցվածքի մեջ ձուլելուն և նրա ավտոկեֆալիան խաթարելուն։ Թեև ճնշման այս ձևերը միշտ չէ, որ ներառում էին ուղղակի ֆիզիկական ոչնչացում, դրանք հոգևոր և մշակութային հալածանքի խորը ձև էին՝ ուղղված Հայ Եկեղեցու ինքնաուրույն ինքնության և ինքնավարության խաթարմանը։
Արաբական նվաճումների և Հայաստանում Խալիֆայության տիրապետության հաստատման հետ մեկտեղ նոր մարտահրավերներ առաջացան։ Քրիստոնյաներին և հրեաներին շնորհվեց «դհիմմիի» կարգավիճակ՝ իսլամական օրենքի համաձայն։ Թեև այս կարգավիճակը որոշակի պաշտպանություն էր առաջարկում որպես «Գրքի մարդիկ», այն ուղեկցվում էր զգալի սահմանափակումներով՝ ջիզիայի (հարկ) պարտադրում, եկեղեցիների կառուցման և վերանորոգման սահմանափակումներ, հավատքի հրապարակային դավանման սահմանափակումներ և իրավական թերություններ։ Այս սահմանափակումները, թեև միշտ չէ, որ կիրառվում էին բռնի ուժով, ստեղծում էին ենթակայության համատարած մթնոլորտ և սահմանափակում էին Եկեղեցու՝ բացահայտորեն բարգավաճելու կարողությունը՝ ազդելով նրա տնտեսական կենսունակության և հրապարակային ներկայության վրա։
Հեթանոսական/զրադաշտական հալածանքներից դեպի բյուզանդական աստվածաբանական ճնշումը և արաբական «դհիմմի» կարգավիճակը անցումը ցույց է տալիս հալածանքների մարտավարության դիվերսիֆիկացիան։ Հալածանքները միշտ չէ, որ արտահայտվում էին ուղղակի ֆիզիկական բռնությամբ կամ բռնի կրոնափոխությամբ, այլ կարող էին դրսևորվել նաև որպես նուրբ աստվածաբանական հարկադրանք կամ համակարգային սոցիալ-տնտեսական խտրականություն, որի նպատակն էր մարգինալացնել և թուլացնել Հայոց Եկեղեցին ինստիտուցիոնալ և հոգևոր առումով։ Բյուզանդական մոտեցումը ներքին քրիստոնեական հակամարտություն էր, որն ուղղված էր աստվածաբանական ձուլմանը և եկեղեցական վերահսկողությանը, այլ ոչ թե ամբողջական ոչնչացմանը։ Արաբական մոտեցումը, թեև չէր ձգտում բռնի կրոնափոխության դեպի իսլամ, ստեղծեց ինստիտուցիոնալացված խտրականության համակարգ, որը սահմանափակում էր Եկեղեցու հրապարակային դերը, նրա տնտեսական կենսունակությունը և սոցիալական ազդեցությունը։ Այս մոտեցումները որակապես տարբերվում են կրոնական արմատախիլ անելու կամ բռնի կրոնափոխության ավելի վաղ, ավելի ուղղակի փորձերից։ Եկեղեցին ստիպված էր մշակել գոյատևման նոր ռազմավարություններ՝ կենտրոնանալով ներքին համախմբվածության և հանգիստ համբերության վրա՝ սահմանափակող համակարգի շրջանակներում։
Հայ Եկեղեցու անսասան հավատարմությունը իր միավորված միաբնակ վարդապետությանը՝ բյուզանդական մշտական ճնշման պայմաններում, ընդգծում է նրա խորը հավատարմությունը իր ինքնատիպ աստվածաբանական ինքնությանը, նույնիսկ քաղաքական աննպատակահարմարության գնով։ Այս աստվածաբանական դիմացկունությունը դարձավ հայկական ազգային դիմացկունության ևս մեկ կրիտիկական հենասյուն՝ կանխելով նրա ձուլումը ավելի մեծ կայսերական քրիստոնեական ինքնության մեջ։ Հայ Եկեղեցու համար միավորված և անբաժանելի միաբնակությունը պարզապես աստվածաբանական նրբերանգ չէր, այլ նրա եզակի հոգևոր ժառանգության հիմնական արտահայտությունը, նրա հոգևոր ճշմարտության վկայությունը և անկախության խորհրդանիշը գերիշխող քաղկեդոնական եկեղեցական մոդելից։ Այս հարցում զիջումը կնշանակեր նրա ավտոկեֆալիայի կորուստ և ձուլում բյուզանդական եկեղեցական կառուցվածքի մեջ՝ այդպիսով խաթարելով նրա ազգային ինքնության և քաղաքական ինքնավարության զգալի ասպեկտը։ Աստվածաբանական բանավեճերը դարձան ազգային ինքնիշխանության և ինքնատիպության համար պայքարի փոխարինող։
Չնայած քրիստոնյա (բյուզանդական) և մահմեդական (արաբական) կայսրությունների անդադար ճնշմանը, Հայ Եկեղեցին շարունակում էր մնալ կենտրոնական ինստիտուտ, որը պահպանում էր հայերեն լեզուն, գրականությունը, պատմական հիշողությունը և մշակութային ժառանգությունը և ապահովելով զարգացումը՝ ծառայելով որպես կենսական խարիսխ հայության համար։
- Խաչակրաց արշավանքների և մամլուքների դարաշրջանի դժվարությունները (XI-XVI դարեր)
XI-XVI դարերի ընթացքը նոր մարտահրավերներ բերեց Հայ Եկեղեցու համար, հատկապես Խաչակրաց արշավանքների և դրան հաջորդող Մամլուքյան սուլթանության վերելքի համատեքստում։ Հայկական Կիլիկիայի թագավորության և Լևանտում նորաստեղծ խաչակրաց պետությունների միջև հարաբերությունները բարդ էին և հաճախ երկիմաստ։ Թեև եղել են դաշինքների շրջաններ ընդհանուր թշնամիների դեմ, այս փոխգործակցությունները նաև նշանավորվել են լարվածությամբ, ներառյալ Հայ Առաքելական Եկեղեցու լատինացման և մշակութային ձուլման փորձերը։
Սակայն այս շրջանում ամենակործանարար հալածանքները բխում էին եգիպտական մամլուքներից։ Նրանք ձեռնարկեցին համակարգված և դաժան արշավանքներ Հայկական Կիլիկիայի թագավորության դեմ, որն այդ ժամանակ դարձել էր զգալի քաղաքական և մշակութային կենտրոն։ Այս արշավանքները հասան իրենց գագաթնակետին 1375 թվականին Սիս մայրաքաղաքի կործանարար անկմամբ, ինչը փաստացի վերջ դրեց միջնադարյան շրջանի վերջին անկախ հայկական թագավորությանը։
Մամլուքյան արշավանքներն ուղեկցվում էին եկեղեցիների, վանքերի, գրադարանների և մշակութային կենտրոնների լայնածավալ և դաժան ավերածություններով, ինչպես նաև հոգևորականության և բնակչության զանգվածային սպանություններով։ Սա մշակութային և կրոնական ոչնչացման կանխամտածված ակտ էր։ Կիլիկիայի անկումը հանգեցրեց հայկական քաղաքական իշխանության զգալի անկմանը և բնակչության ցրմանը՝ թողնելով Հայ Եկեղեցուն որպես հիմնական միավորող ուժ և կազմակերպչական կառուցվածք այժմ լայնորեն ցրված հայկական սփյուռքի համար։
Կիլիկիայի թագավորության մամլուքյան ավերումը կրիտիկական շրջադարձային կետ է, երբ հալածանքները վճռականորեն տեղափոխվեցին ձուլման կամ ենթարկման փորձերից դեպի հայկական ինքնիշխան քաղաքական կազմավորման և նրա կրոնական ենթակառուցվածքի ուղղակի ֆիզիկապես ոչնչացնելուն։ Ի տարբերություն ավելի վաղ շրջանների աստվածաբանական վեճերի կամ համակարգային խտրականության, մամլուքյան արշավանքներն ուղղված էին ուղղակի ռազմական նվաճմանը և հայկական պետության ամբողջական ապամոնտաժմանը։ Սա հանգեցրեց նրա կրոնական, մշակութային և քաղաքական ենթակառուցվածքի լայնածավալ և կանխամտածված ֆիզիկական ոչնչացմանը։ Սա իշխանազրկման և մշակութային ավերածության հստակ ակտ էր, որը տարբերվում էր վերահսկողության ավելի վաղ ձևերից։ Այն նշանավորեց զգալի հայկական քաղաքական ինքնիշխանության ավարտը մինչև XX դարը՝ ստիպելով Եկեղեցուն ստանձնել միակ միավորող ինստիտուտի էլ ավելի մեծ դեր։ Այս շրջանը կանխագուշակում է հետագա դարերում, հատկապես Հայոց ցեղասպանության ժամանակ, դիտարկվող ավերածությունների մասշտաբները։
- Օսմանյան լուծը (XVI-XIX դարեր)
XVI դարից սկսած՝ Հայ Եկեղեցին և հայ ժողովուրդը հայտնվեցին Օսմանյան կայսրության տիրապետության տակ, ինչը նոր մարտահրավերների համալիր բերեց։ Օսմանյան կայսրությունը կառավարում էր իր բազմաթիվ էթնիկ և կրոնական համայնքները միլլեթների համակարգի միջոցով՝ եզակի վարչական կառուցվածք, որը կրոնական համայնքներին (միլլեթներին) տրամադրում էր ներքին ինքնավարության որոշակի աստիճան՝ իրենց սեփական կրոնական առաջնորդների ղեկավարությամբ։
Կոստանդնուպոլսի Հայոց Պատրիարքությունը դարձավ հայկական միլլեթի ճանաչված քաղաքացիական և կրոնական ղեկավարը։ Պատրիարքը պատասխանատու էր հարկերի հավաքագրման, արդարադատության իրականացման, կրթության կառավարման և հայ համայնքի՝ օսմանյան պետությանը ներկայացնելու համար։ Սակայն այս համակարգն ուներ իր սահմանափակումները և խոցելիությունները։ Թեև այն որոշակի պաշտպանություն էր տրամադրում և թույլ էր տալիս Եկեղեցուն զբաղվել իր ներքին գործերով, այն նաև Պատրիարքարանը դարձնում էր օսմանյան պետության համար վերահսկողության և ճնշման ուղղակի կետ։ Եկեղեցու իշխանությունը կախված էր կայսերական բարեհաճությունից, և նրա առաջնորդները, ի վերջո, հաշվետու էին սուլթանին։
Չնայած միլլեթների համակարգի շրջանակներին, հայերը և Հայոց Եկեղեցին բախվում էին կամայական հարկման, իրավական խտրականության և տեղական բռնությունների, հատկապես Օսմանյան կայսրության անկման հետ մեկտեղ։ XIX դարում նկատվեց հայկական ազգայնական շարժումների աճ։ Լինելով հայկական ինքնության հիմնական կազմակերպված ինստիտուտը, Եկեղեցին ավելի ու ավելի էր ասոցացվում այս ազգային ձգտումների հետ, ինչը անմիջականորեն նրան դարձնում էր ավելի նկատելի թիրախ Օսմանյան պետության կողմից ընկալվող այլախոհության և անջատողական միտումների ճնշման համար։
Օսմանյան միլլեթ համակարգը, թեև Հայոց Եկեղեցուն որոշակի ինքնավարություն էր տրամադրում, պարադոքսալ կերպով նրան դարձրեց կայսերական վերահսկողության, իսկ ավելի ուշ՝ պետության կողմից հովանավորվող բռնության ավելի կենտրոնացված և խոցելի թիրախ։ Եկեղեցու՝ կայսրությունում վարչական դերի բարձրացումը նրան դարձրեց հայ ազգի անփոխարինելի, բայց չափազանց խոցելի ներկայացուցիչ, ինչը, ի վերջո, հեշտացրեց նրա նպատակային հալածանքը բռնության սրման շրջաններում։ Հայկական կառավարման և ներկայացուցչության կենտրոնացումը Պատրիարքարանի ներքո ստեղծեց օսմանյան պետության համար ազդեցության և վերահսկողության միասնական կետ։ Երբ հայկական ազգային ինքնագիտակցությունը աճեց և սկսեց ընկալվել որպես սպառնալիք, պետությունը կարող էր ուղղակիորեն ճնշում գործադրել կամ պատժել Պատրիարքարանին և, որպես հետևանք, ամբողջ համայնքին։ Այս համակարգը, որն ի սկզբանե ներքին ինքնակառավարման շրջանակներ էր տրամադրում, ի վերջո պարզեցրեց հալածանքների գործընթացը՝ հստակորեն նշելով և կազմակերպելով պետական գործողությունների թիրախային խումբը, ինչը հեշտացրեց նրա նույնականացումը և ոչնչացումը։
- Կայսերական Ռուսաստանի քաղաքականությունը Հայ Առաքելական Եկեղեցու նկատմամբ (1828-1905)
Թուրքմենչայի պայմանագրով (1828 թ.) Արևելյան Հայաստանի՝ Ռուսական կայսրության կազմ անցնելուց հետո հայերը, որպես քրիստոնյա ժողովուրդ, հույս ունեին, որ քրիստոնյա Ռուսաստանը կդառնա իրենց հնագույն եկեղեցու բնական դաշնակիցը։ Սակայն շուտով պարզ դարձավ, որ Սանկտ Պետերբուրգի նպատակը ոչ թե հավատակից ժողովրդին աջակցելն էր, այլ՝ կառավարական վերահսկողություն հաստատելը։ 1836 թվականին Նիկոլայ I-ի հրամանագրով ընդունված «Պոլոժենիե»-ն (կանոնադրություն) դրեց Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածնի ինքնավարության սահմանափակման հիմքը։ Այն զգալիորեն կրճատեց Կաթողիկոսի լիազորությունները՝ զրկելով նրան աշխարհիկ գործերին տնօրինելու իրավունքից։ Եկեղեցու յուրաքանչյուր քայլ այսուհետ պետք է համաձայնեցվեր ռուս «Օբեր-Պրոկուրորի» (գլխավոր դատախազ) հետ, իսկ թեմական եկամուտները ենթարկվեցին նախարարական վերահսկողության։ Սա փաստացիորեն նշանակում էր, որ Հայ Առաքելական Եկեղեցին կորցնում էր իր ինքնուրույնությունը և անցնում ցարական վարչակազմի անմիջական վերահսկողության ներքո։
1880-ականներին ցարիզմի ռուսականացման քաղաքականությունն ավելի սրվեց՝ դառնալով հրատապ պետական քաղաքականություն։ Այս շրջանում ցարական կառավարությունն իրականացրեց մի շարք միջոցառումներ, որոնք ուղղված էին հայկական ազգային ինքնության թուլացմանը։
Մասնավորապես, փակվեցին Նոր Նախիջևանի, Շուշիի և Թիֆլիսի հոգևոր-ծխական դպրոցները՝ պատրվակով, թե դրանք «ռուսական ուսումնական ծրագրերին չեն համապատասխանում», ինչը նպատակ ուներ թուլացնել հայկական ազգային կրթական համակարգը։ Հայերեն տպագրությունն անցավ խիստ ցենզուրայի տակ, ինչը սահմանափակում էր հայերեն գրքերի ու պարբերականների հրատարակումը և տարածումը։ Բացի այդ, եկեղեցական շինությունները հարկի տակ դրվեցին, ինչը մեծացրեց Եկեղեցու ֆինանսական բեռը։ Ավելին, մշակութային արժեքներն առգրավվում և տեղափոխվում էին. Սուրբ գրքերի նկարազարդ Ավետարանները առգրավվում էին՝ որակվելով որպես «հնացած պաշտամունքային պարագաներ», իսկ բազմաթիվ վանական գրադարաններ տեղափոխվում էին Ռուսաստանի ներքին նահանգներ՝ դրանք կա՛մ իրացնելու, կա՛մ անորոշ պահեստավորման համար, ինչը ուղղակի հարված էր հայկական հոգևոր-մշակութային ժառանգությանը։
Ցարական քաղաքականության գագաթնակետը դարձավ 1903 թվականի հունիսի 12-ի հրամանագիրը, որով Նիկոլայ II-ը որոշեց պետական գանձարանին հանձնել Հայ Առաքելական Եկեղեցու ամբողջ շարժական և անշարժ գույքը։ Այս որոշումը հսկայական դժգոհություն առաջացրեց և համազգային բողոքի ալիք բարձրացրեց ամբողջ Հայաստանում՝ մայրաքաղաքից մինչև գավառական գյուղեր։
Էջմիածնում լարվածություն առաջացավ Վեհարանի շուրջ, և պահակախմբի հետ բախումներ տեղի ունեցան։ Գանձակում ռուս զորքը կրակ բացեց խաղաղ բազմության վրա, ինչի հետևանքով տասնյակ մարդիկ զոհվեցին։ Հայ գաղտնի կազմակերպությունները արձագանքեցին բռնի դիմադրությամբ։ Հասկանալով, որ հնարավոր չէ ճնշել հայ ժողովրդի անզիջում կամքը՝ ռուսական ցարը 1905 թվականին ստիպված եղավ զիջել։ Բռնագրավման հրովարտակը չեղարկվեց, և Եկեղեցու գույքը վերադարձվեց։
Չնայած այս «օրինական շղթաներին»՝ ցարական կառավարության այս քաղաքականությունն ակամա դարձավ ազգային-եկեղեցական շարժման կայծը։ Եկեղեցու շուրջ համախմբված հավատացյալներն ավելի սուր զգացին իրենց լեզուն, կրթությունն ու ինքնությունը պաշտպանելու պատասխանատվությունը։
Ցարական լայնածավալ ճնշումը դարձավ համազգային զարթոնքի խթան՝ պատրաստելով հիմքը հետագա պատմական դիմադրությունների և ազգային-ազատագրական պայքարի համար։
- Հայոց Ցեղասպանություն (XIX դարի վերջ – XX դարի սկիզբ)
XIX դարի վերջը և ամբողջ XX դարը դարձան, թերևս, ամենաողբերգական և կործանարար շրջանները Հայ Առաքելական Եկեղեցու և իր հավատարիմ հոտի պատմության մեջ։
Ցեղասպանության նախակարապետը դարձան Համիդյան զանգվածային սպանությունները (1894-1896 թթ.), որոնք կազմակերպվել էին սուլթան Աբդուլ-Համիդ II-ի կողմից։ Այս սարսափելի իրադարձությունները հստակորեն ուղղված էին հայերի և հայկական եկեղեցիների դեմ՝ ցույց տալով հայ բնակչությանը և նրա հոգևոր ինստիտուտներին ահաբեկելու և իշխանազրկելու հստակ մտադրություն։ 1909 թվականի Ադանայի ջարդերը ևս մեկ անգամ ցույց տվեցին հայերի դեմ պետության կողմից հովանավորվող բռնության սրացումը, նրանց ավելի կազմակերպված բնույթը և արտաքին ուժերի կատարյալ անտարբերությունը:
Հայոց ցեղասպանությունը (1915-1923 թթ.) Օսմանյան կառավարության կողմից հայ ժողովրդի համակարգված ոչնչացումն ու հայրենազրկումն էր, որը դարձավ մարդկության դեմ հանցագործություն։ Կարևոր է ընդգծել, որ Հայոց Եկեղեցին ոչ միայն ուղեկցող զոհ էր, այլ այս ցեղասպանական քաղաքականության հիմնական և կանխամտածված թիրախը։ Հոգևորականությունը համակարգված կերպով ձերբակալվում, տեղահանվում և սպանվում էր. եկեղեցիներն ու վանքերը ավերվում, պղծվում կամ վերածվում էին մզկիթների, ախոռների կամ պահեստների. հայկական մշակութային ժառանգությունը (ձեռագրեր, արտեֆակտներ, հուշարձաններ) համակարգված կերպով ոչնչացվում էր։ Մարդկանց և նրանց հոգևոր-մշակութային ինստիտուտների այս կրկնակի հալածանքը հայկական ինքնությունը և պատմական ներկայությունը ջնջելու կանխամտածված փորձ էր՝ ոչնչացնելով նրա աշխարհայացքի միջուկը։
Հայոց ցեղասպանությունը հալածանքների բարձրագույն սրացումն է, որը դուրս է գալիս վերահսկողության կամ ենթարկման շրջանակներից՝ հասնելով ոչ միայն մարդկանց, այլև նրանց մշակութային և կրոնական ենթակառուցվածքի ամբողջական ոչնչացման կանխամտածված քաղաքականությանը։ Սա «ինքնության ջնջման» համապարփակ փորձ էր ֆիզիկական ոչնչացման միջոցով, ինչը նշանավորեց հալածանքների բնույթի որակական փոփոխություն։ Ի տարբերություն ավելի վաղ շրջանների, երբ նպատակը կարող էր լինել վերահսկողությունը, ձուլումը կամ նույնիսկ կրոնափոխությունը, Ցեղասպանությունն ուղղված էր ամբողջական ֆիզիկական, մշակութային և հոգևոր էությունը արմատախիլ անելուն։ Եկեղեցու և նրա ժառանգության կանխամտածված ոչնչացումը բնակչության հետ մեկտեղ ցույց է տալիս հայկական ինքնության խորհրդանիշները, ինստիտուտները և պատմական հիշողությունը ոչնչացնելու հստակ մտադրություն՝ ապահովելով, որ նույնիսկ եթե որոշ մարդիկ գոյատևեն, նրանց մշակութային և հոգևոր կապը կխզվի։ Սա որակական թռիչք է հալածանքների դաժանության և մասշտաբների մեջ՝ ճնշումից անցնելով բնաջնջման։
- Հալածանքներ խորհրդային իշխանության օրոք (XX դար)
Ցեղասպանությունից հետո փրկված հայերը բախվեցին հալածանքների նոր ձևի՝ Խորհրդային Միության տիրապետության ներքո։ ԽՍՀՄ-ում մարտունակ աթեիզմի պետական քաղաքականությունը հանգեցրեց բոլոր կրոնական ինստիտուտների, ներառյալ Հայ Առաքելական Եկեղեցու, ճնշման համակարգված և համապարփակ ջանքերին։ Ձեռնարկվեցին կոնկրետ միջոցներ՝ եկեղեցիների և վանքերի լայնածավալ փակում, եկեղեցական ընդարձակ կալվածքների բռնագրավում, անդադար հակակրոնական քարոզչական արշավներ, հոգևորականության ձերբակալություններ, բանտարկություններ և մահապատիժներ։ Կաթողիկոս Խորեն Մուրադբեկյանի ողբերգական ճակատագիրը, որը սպանվեց 1938 թվականին, ռեժիմի դաժանության վառ օրինակ է։
Եկեղեցին ստիպված էր գործել հիմնականում ընդհատակում կամ խիստ սահմանափակված էր իր գործունեության մեջ, իսկ նրա կրթական, բարեգործական և հասարակական գործառույթները կրճատվեցին։ Չնայած դրան, Եկեղեցին ցուցաբերեց ուշագրավ դիմացկունություն և ռազմավարական առաջնորդություն, ու այդ չափազանց դժվար տասնամյակների ընթացքում պահպանեց իր գոյությունն ու հոգևոր կյանքի կայծը՝ չնայած հսկայական ճնշումներին։
Խորհրդային հալածանքները, թեև իրենց անմիջական ֆիզիկական նպատակներով ցեղասպանական չէին, ներկայացնում էին Եկեղեցու դեմ գաղափարական պատերազմի առանձնահատուկ և նույնքան խորը ձև՝ ուղղված նրա հոգևոր և ինստիտուցիոնալ հիմքերի ապամոնտաժմանը պետական աթեիզմի միջոցով։ Սա ընդգծում է Եկեղեցու ուշագրավ կարողությունը՝ հարմարվելու և գոյատևելու նույնիսկ այնպիսի ռեժիմի պայմաններում, որը սկզբունքորեն հակադրվում էր նրա գոյությանը՝ ցույց տալով հավատքի խորությունը ինստիտուցիոնալ կառույցներից դուրս։ Ի տարբերություն Օսմանյան պետության կրոնական կամ էթնիկական դրդապատճառներով բռնության, Խորհրդային պետության հալածանքները գաղափարական դրդապատճառներ ունեին՝ ուղղված կրոնի ամբողջական վերացմանը հասարակական կյանքից և գիտակցությունից։ Սա Եկեղեցուց պահանջում էր գոյատևման տարբեր ռազմավարություններ՝ կենտրոնացած ընդհատակյա գործունեության, հանգիստ դիվանագիտության և հոգևոր միջուկի պահպանման վրա՝ չնայած ինստիտուցիոնալ ապամոնտաժմանը։ Խոսքը ոչ թե հայերին այլ կրոնի դարձի բերելու մասին էր, այլ նրանց որևէ կրոն չդավանելու մասին, ինչը մի նոր էքզիստենցիալ սպառնալիք էր։
Այս մութ ընթացքում բազմաթիվ նշանավոր անհատներ տառապեցին իրենց հավատքի և ժողովրդի համար՝ դառնալով դիմացկունության և նվիրվածության խորհրդանիշներ։
Խորհրդային իշխանության օրոք տասնամյակների համակարգված հալածանքներից և ճնշումներից հետո Հայ Առաքելական Եկեղեցին դրամատիկ վերածնունդ ապրեց 1991 թվականին ԽՍՀՄ փլուզումից հետո։ Այս վերածնունդը հզոր վկայություն դարձավ հայ ժողովրդի՝ իր Եկեղեցու հետ հոգևոր անխզելի կապի մասին՝ չնայած տասնամյակների համակարգված աթեիստական ռեպրեսիաներին։
Այս վերածննդի դրսևորումները բազմաթիվ էին. եկեղեցիների և վանքերի համատարած բացում, բռնագրավված եկեղեցական գույքի վերադարձ, նոր ճեմարանների և կրոնական դպրոցների ստեղծում, ինչպես նաև Եկեղեցու՝ սոցիալական, կրթական և բարեգործական գործունեությամբ զբաղվելու ազատության վերականգնում։
Սակայն ժամանակակից դարաշրջանը բերեց նաև նոր, զարգացող մարտահրավերներ։ Եկեղեցին բախվում է աշխարհիկացման բարդություններին, զգալի արտագաղթի ազդեցությանը և իր առաքելությունը գլոբալացված և արագ փոփոխվող աշխարհին հարմարեցնելու անհրաժեշտությանը։ Բացի այդ, շարունակվում է հայկական կրոնական ժառանգության համակարգված ոչնչացումն Արցախում վերջին հակամարտություններից հետո։
«Մշակութային մաքրման» հայեցակարգը՝ որպես եկեղեցիների, վանքերի և պատմական հուշարձանների դեմ ուղղված կանխամտածված քաղաքականություն, ցույց է տալիս, որ Հայ Եկեղեցու ֆիզիկական ներկայությանը, պատմական հիշողությանը և մշակութային ժառանգությանը սպառնացող վտանգը շարունակվում է մինչ օրս՝ արտացոլելով ինքնության ջնջման պատմական մոդելները։
Հայկական մշակութային և կրոնական ժառանգության շարունակական ոչնչացումը Արցախում ցույց է տալիս, որ Հայ Եկեղեցու նպատակային հալածանքների պատմական մոդելը՝ որպես ազգային ինքնության և պատմական պահանջների փոխարինող, շարունակվում է ներկայումս՝ դրսևորվելով որպես «մշակութային մաքրում»։ Սա ընդգծում է սպառնալիքի ժամանակից դուրս բնույթը և Եկեղեցու շարունակական պայքարը գոյատևման համար՝ պատմական պատումին հաղորդելով կտրուկ ժամանակակից արդիականություն։ Սա պարզապես ռազմական ուղեկցող վնաս չէ. «մշակութային մաքրում» տերմինի հստակ օգտագործումը ենթադրում է կանխամտածված, համակարգված ռազմավարություն՝ ջնջելու հայկական ներկայությունը և պատմական պահանջները հողի նկատմամբ՝ ոչնչացնելով նրա մշակութային և կրոնական մարկերները, քանի որ Հայոց եկեղեցին դարերի ընթացքում հստակ ուրվագծել է ճշմարիտ հայրենիքի սահմանները:
Ամփոփում
Իր ողջ պատմության ընթացքում, առաքելական դարաշրջանում իր ծնունդից մինչև մեր օրերում բախվող մարտահրավերները, հալածանքները եղել են մշտական, համատարած և խորապես ձևավորող ուժ Հայ Առաքելական Եկեղեցու համար։ Այս անդադար փորձությունները, թեև հսկայական տառապանքներ և կորուստներ պատճառեցին, պարադոքսալ կերպով կերտեցին անխզելի կապ Եկեղեցու և հայ ժողովրդի միջև՝ ամրապնդելով նրա վճռականությունը և խորացնելով նրա հոգևոր ու ազգային նշանակությունը, իսկ հոգևորը հայ մարդու կատարյալ կազմավորման կենսական բաղադրիչ է:
Դարերի պատերազմների, նվաճումների, գաղափարական հարձակումների և ցեղասպանության փորձերի միջով անցնելով՝ Հայոց Եկեղեցին ցուցաբերել է արտասովոր դիմացկունություն։ Նրա անսասան հավատարմությունը իր ինքնատիպ քրիստոսակորիզ լույս հավատքին և նրա աննախադեպ դերը որպես հայերեն լեզվի, մշակույթի և ազգային ինքնության անսասան պահապան թույլ տվեցին հայ ժողովրդին գոյատևել հազարամյակների օտար տիրապետության և էքզիստենցիալ սպառնալիքների միջով։
Այսօր Հայ Առաքելական Եկեղեցին շարունակում է մնալ անսասան հույսի փարոս, հոգևոր առաջնորդություն և մշակութային շարունակականություն աշխարհի բոլոր հայերի համար։ Նրա պատմությունը պարզապես տառապանքների ժամանակագրություն չէ, այլ անպարտելի ոգու հզոր վկայություն։
Հայոց եկեղեցու պահպանության համահայկական խորհուրդ
